Cha Divine (khoảng năm 1876 - 10 tháng 9 năm 1965), còn được gọi là Reverend M. J. Divine là một nhà lãnh đạo tinh thần người Mỹ gốc Phi [2] từ khoảng năm 1907 cho đến khi ông qua đời. Tên tự đặt đầy đủ của anh ta là Tôn trọng Major Jealous Divine và anh ta còn được gọi là "Sứ giả" ngay từ đầu đời. Ông thành lập phong trào Sứ mệnh Hòa bình Quốc tế, xây dựng học thuyết của mình và giám sát sự phát triển của nó từ một giáo đoàn nhỏ và chủ yếu là người da đen thành một nhà thờ đa quốc gia và quốc tế.
Cha Divine tự xưng là Thiên Chúa. [3] Ông đã có nhiều đóng góp cho sự độc lập kinh tế và bình đẳng chủng tộc của những người theo ông. Ông là một người đương đại của các nhà lãnh đạo tôn giáo khác như Daddy Grace, Charles Harrison Mason, Noble Drew Ali và James F. Jones (còn được gọi là Tiên tri Jones).
Cuộc sống và sự nghiệp [ chỉnh sửa ]
Trước năm 1912: Cuộc sống ban đầu và tên ban đầu [ chỉnh sửa ]
Cuộc sống ban đầu của Thiên Chúa, hoặc thậm chí tên thật của anh ấy. Cha Thiên Chúa và Phong trào Hòa bình ông bắt đầu không giữ nhiều kỷ lục. Chính cha Divine đã từ chối một số lời đề nghị để viết tiểu sử của mình, nói rằng lịch sử của Thiên Chúa sẽ không hữu ích về mặt phàm trần. Anh cũng từ chối thừa nhận mối quan hệ với bất kỳ gia đình nào. Báo chí trong những năm 1930 đã phải khai thác cái tên có thể xảy ra của mình: George Baker. (Tên này không được Thư viện Quốc hội công nhận, và từ năm 1979, không còn sử dụng tên đó làm tiêu đề cho Cha Divine trong danh mục của các thư viện.) [4] Hồ sơ của Cục Điều tra Liên bang ghi tên ông là George Baker bí danh "Thượng đế". [5]
Năm 1936, Mta Mayfield tự xưng là mẹ của Cha. Cô nói rằng tên thật của anh là Frederick Edwards đến từ Hendersonville, Bắc Carolina và đã bỏ rơi một người vợ và năm đứa con, mặc dù Mayfield không đưa ra bằng chứng nào và tuyên bố không nhớ tên cha mình. (Cha Divine trả lời rằng "Thiên Chúa không có mẹ.") [3]
Tuổi thơ của Cha vẫn còn là một điểm gây tranh cãi. Một số, đặc biệt là các nhà nghiên cứu trước đó, cho rằng ông được sinh ra ở Deep South, rất có thể là ở Georgia, là con trai của những người chia sẻ. Nghiên cứu mới hơn của Jill Watts, dựa trên dữ liệu điều tra dân số, tìm thấy bằng chứng cho một George Baker, Jr ở độ tuổi thích hợp sinh ra ở vùng đất Mỹ gốc Phi ở Rockville, Maryland, được gọi là Monkey Run. Nếu lý thuyết này là chính xác, mẹ anh ta là một cựu nô lệ tên là Nancy Baker, người đã chết vào tháng 5 năm 1897. Hầu hết các nhà nghiên cứu đều đồng ý rằng cha mẹ của Divine được giải phóng nô lệ người Mỹ gốc Phi. Hồ sơ nghèo nàn khét tiếng được lưu giữ về thế hệ người Mỹ gốc Phi này, vì vậy tranh cãi về sự giáo dục của ông không có khả năng được giải quyết. Mặt khác, ông và người vợ đầu tiên của mình, Peninnah, tuyên bố rằng họ đã kết hôn vào ngày 6 tháng 6 năm 1882. [6] [7] [8] ]
Cha Divine có lẽ được gọi là George Baker vào đầu thế kỷ. Ông làm việc như một người làm vườn ở Baltimore, Maryland. Vào năm 1906 tại California, Cha Divine đã làm quen với các ý tưởng của Charles Fillmore và Phong trào tư tưởng mới, một triết lý về suy nghĩ tích cực sẽ thông báo cho các học thuyết sau này của ông. Trong số những thứ khác, hệ thống niềm tin này đã khẳng định rằng những suy nghĩ tiêu cực dẫn đến nghèo đói và bất hạnh. Nhạc sĩ Johnny Mercer đã ghi công cho một bài giảng của Cha thiêng liêng vì đã truyền cảm hứng cho tựa đề bài hát của ông "Làm nổi bật sự tích cực". [9] [10]
thường giảng đạo, cho đến năm 1907, khi một nhà truyền giáo du hành tên là Samuel Morris nói và bị trục xuất khỏi hội chúng. Morris, ban đầu từ Hạt Allegheny, Pennsylvania, có một bài giảng nhẹ nhàng và không gây tranh cãi cho đến cuối cùng, khi anh ta giơ tay và hét lên: "Tôi là Cha vĩnh cửu!" Công việc này đã khiến anh ta bị đuổi ra khỏi nhiều nhà thờ ở Baltimore, và dường như không thành công cho đến khi Morris xảy ra khi Cha linh thiêng tiếp nhận.
Vào cuối những năm 20, Cha Divine trở thành người theo dõi đầu tiên của Morris và nhận một bút danh là "Người đưa tin". Sứ giả là một nhân vật của Chúa Kitô đối với Thiên Chúa Cha của Morris. Cha Divine đã thuyết giáo với Morris ở Baltimore ra khỏi nhà của cựu nhà truyền giáo Harriette Snowden, người đã đến để chấp nhận thiên tính của họ. Morris bắt đầu tự gọi mình là "Cha Jehovia."
Divine và Cha Jehovia sau đó được John A. Hickerson tham gia, người tự xưng là Đức cha Đức cha Saint John the Vine. John the Vine đã chia sẻ khả năng nói tuyệt vời của Messenger và mối quan tâm của anh ấy đối với Tư tưởng mới.
Năm 1912, chức vụ ba người sụp đổ, khi John the Vine phủ nhận sự độc quyền của cha Jehovia về sự tin kính, trích dẫn 1 John 4:15 có nghĩa là Thiên Chúa ở trong mọi người:
- "Bất cứ ai sẽ thú nhận rằng Chúa Giêsu là Con Thiên Chúa, Thiên Chúa ngự trong Người và Người ở trong Thiên Chúa."
Cha Thiên Chúa cuối cùng đã chia tay với các cộng sự cũ của mình. Từ chối rằng Cha Jehovia là Thiên Chúa, và nói rằng mọi người không thể là Thiên Chúa, ông tuyên bố rằng chính ông là Thiên Chúa, và là biểu hiện thực sự duy nhất của tinh thần của Thiên Chúa.
1912 Điện14: Ở miền Nam [ chỉnh sửa ]
Cha Divine đi du lịch về phía nam, nơi ngài giảng đạo rộng rãi ở Georgia. Năm 1913, xung đột với các bộ trưởng địa phương dẫn đến việc ông bị kết án 60 ngày trong một băng đảng. Trong khi anh ta đang thụ án, một số thanh tra nhà tù đã bị thương trong một vụ tai nạn ô tô, mà anh ta xem là kết quả trực tiếp của sự hoài nghi của họ.
Khi được thả ra, anh ta đã thu hút được một số phụ nữ da đen ở Valdosta, Georgia. Ông dạy độc thân và từ chối các phân loại giới tính.
Vào ngày 6 tháng 2 năm 1914, một số người chồng và nhà truyền giáo địa phương đã bị bắt giữ vì sự mất trí. Điều này thực sự đã mở rộng chức vụ của ông, với các phóng viên và những người thờ phượng đang phân chia phòng giam của ông. Một số người da trắng thậm chí bắt đầu kêu gọi anh ta. Cựu giáo sư và giảng viên đại học Mercer, J. R. Moseley ở Macon, Georgia, kết bạn với Divine và sắp xếp cho J. B. Copeland, một phèn Mercer và luật sư Valdosta đáng kính, để đại diện cho ông pro bono . Moseley quan tâm đến những gì ông gọi là "người đàn ông khác thường" này trong cuốn tự truyện "Định mệnh rõ ràng nhất". Nhiều thập kỷ sau, vào những năm 1930, Moseley đã gặp Divine ở thành phố New York khi anh nhận được tin rằng người đàn ông đi theo tên đó thực tế có thể là người mà anh gặp ở Georgia. Cha Divine đã được tìm thấy âm thanh tinh thần bất chấp niềm tin "điên rồ". Anh ta đã không được nêu tên khi bị bắt và bị xét xử là "John Doe (bí danh của Chúa)".
1914 Điện19: Brooklyn và kết hôn với Penninah [ chỉnh sửa ]
Năm 1914, Cha Divine đi du lịch đến Brooklyn, New York, với một số ít người theo dõi và toàn màu đen hội chúng. Mặc dù anh ta tự xưng là Thiên Chúa nhập thể hoàn thành lời tiên tri trong Kinh Thánh, anh ta sống tương đối lặng lẽ.
Ông và các đệ tử của mình thành lập một công xã trong một tòa nhà chung cư màu đen. Anh ta cấm sex, rượu, thuốc lá và đánh bạc trong số những người sống chung với anh ta. Đến năm 1919, ông đã lấy tên là Reverend Major Jealous Divine. "Reverend Major" được chọn làm danh hiệu của sự tôn trọng và quyền lực, trong khi "Ghen" là một tham chiếu đến Exodus 34:14, trong đó Chúa nói rằng anh ta là một "vị thần ghen tị" và tên của Chúa là Ghen tị. Xuất hành 34:14 Những người theo Ngài trìu mến gọi ông là Cha thiêng liêng.
Trong thời kỳ này, Cha Divine kết hôn với một người theo dõi, Penninah, người hơn anh ta hàng chục tuổi. Giống như Cha Divine, cuộc sống ban đầu của cô rất mơ hồ, nhưng cô được cho là đến từ Macon, Georgia. Ngày kết hôn chưa được biết nhưng có lẽ xảy ra trong khoảng thời gian từ 1914 đến 1917.
Ngoài việc cho cô ấy nhìn thần thánh trang nghiêm, Penninah còn dùng để xoa dịu những tin đồn không đúng đắn giữa anh ta và nhiều nữ tín đồ trẻ tuổi. Cả Penninah, người thường được gọi là "Mẹ thiêng liêng" và Cha thiêng liêng sẽ khẳng định rằng cuộc hôn nhân không bao giờ được thỏa thuận về mặt thể xác.
1919 Điện31: Sayville, New York [ chỉnh sửa ]
Cha Divine và các môn đệ của ông chuyển đến Sayville, New York ( trên Long Island), vào năm 1919. Ông và những người theo ông là những chủ nhà da đen đầu tiên trong thị trấn. Cha Divine đã mua căn nhà 72 phố Macon của mình từ một người dân muốn chọc tức người hàng xóm mà anh ta có mối thù. Hai người hàng xóm, cả người Mỹ gốc Đức, bắt đầu chiến đấu khi một trong số họ đổi tên từ Felgenhauer thành Fellows để đáp lại tình cảm chống Đức. Hàng xóm của anh ta đã chế nhạo anh ta, và mối thù leo thang cho đến khi Fellows quyết định di chuyển. Như một sự xúc phạm cuối cùng, anh đặc biệt quảng cáo nhà của mình để bán cho một người mua "có màu" để có thể hạ thấp giá trị tài sản của hàng xóm.
Trong thời kỳ này, phong trào của ông đã trải qua sự tăng trưởng bền vững. Cha Divine đã tổ chức các bữa tiệc miễn phí hàng tuần và giúp những người mới tìm được việc làm. Anh bắt đầu thu hút nhiều tín đồ trắng cũng như đen. Môi trường tích hợp của ngôi nhà chung của Cha Divine và sự giàu có dường như được phô trương của những người hàng xóm Cadillac của anh ta. Các thành viên của cộng đồng da trắng quá mức cáo buộc anh ta duy trì một hậu cung lớn và tham gia vào các vụ bê bối tình dục, mặc dù văn phòng luật sư quận Suffolk thấy những tuyên bố vô căn cứ. Tuy nhiên, hàng xóm tiếp tục phàn nàn.
1931 Điện32: Sayville bắt giữ, xét xử, khét tiếng và nhà tù [ chỉnh sửa ]
Vào ngày 8 tháng 5 năm 1931, một phó tướng của Sayville đã bắt giữ và buộc tội Cha Thiên Chúa gây rối hòa bình. Đáng chú ý trong thời kỳ suy thoái, Cha Divine đã nộp tiền bảo lãnh 1000 đô la tiền mặt của mình. Phiên tòa, không nhanh như những người hàng xóm mong muốn, đã được lên kế hoạch vào cuối mùa thu, cho phép sự nổi tiếng của Cha Divine ném tuyết cho toàn bộ kỳ nghỉ Sayville.
Cha Divine tổ chức tiệc cho 3000 người vào mùa hè đó. Ô tô làm tắc nghẽn đường phố cho các cuộc tụ họp này đã củng cố tuyên bố của một số người hàng xóm rằng Cha Thần là một sự xáo trộn cho hòa bình và hơn nữa là làm tổn thương giá trị tài sản của họ.
Vào Chủ nhật, ngày 15 tháng 11, lúc 12:15 sáng, một sĩ quan cảnh sát đã được gọi đến tài sản to lớn của Cha Divine. Vào thời điểm quân đội nhà nước, đại biểu và xe buýt nhà tù được gọi đến, một đám đông hàng xóm đã bao vây khu tập thể. Lo sợ một cuộc bạo loạn, cảnh sát đã thông báo cho Cha Divine và những người theo ông rằng họ có mười lăm phút để giải tán. Cha Divine đã chờ họ trong im lặng trong mười phút, và sau đó họ nộp đơn vào cảnh sát giam giữ. Được xử lý bởi nhà tù quận lúc 3 giờ sáng, các thư ký đã thất vọng, bởi vì những người theo dõi thường từ chối đưa ra tên thông thường của họ và ngoan cố đưa ra những cái tên "được truyền cảm hứng" mà họ áp dụng trong phong trào. Bảy mươi tám người đã bị bắt giữ hoàn toàn, bao gồm mười lăm người da trắng. Bốn mươi sáu người đã nhận tội làm xáo trộn hòa bình và phải chịu khoản tiền phạt 5 đô la, mà Cha Divine đã trả với một hóa đơn 500 đô la, mà tòa án đã lúng túng không thể thay đổi. Penninah, Cha Divine và ba mươi tín đồ chống lại cáo buộc.
Các học thuyết về sự bắt bớ và dị giáo của Cha Divine đã được báo cáo theo cảm tính. Sự điên cuồng ở New York đã khiến sự kiện này và hậu quả của nó trở thành khoảnh khắc nổi tiếng nhất trong cuộc đời của Cha Divine. Mặc dù chủ yếu là không chính xác, các bài viết về Cha Divine đã thúc đẩy sự nổi tiếng của ông. Đến tháng 12, những người theo ông bắt đầu thuê các tòa nhà ở thành phố New York để Cha Divine nói chuyện. Chẳng bao lâu, ông thường có vài lần đính hôn trong một đêm. Vào ngày 20 tháng 12, ông đã nói chuyện với khoảng 10.000 người trong Cung điện Rockland của Harlem, một địa điểm bóng rổ rộng rãi trước đây, Sòng bạc Manhattan. [11]
York và New Jersey. Cha Divine có những người ủng hộ ở tiểu bang Washington, California và trên toàn thế giới nhờ những người sùng bái tư tưởng mới như Eugene Del Mar, một người chuyển đổi sớm và cựu nhà báo Harlem, và Henry Joerns, nhà xuất bản của một tạp chí Tư tưởng mới ở Seattle. Thật kỳ lạ, mặc dù phong trào chủ yếu là màu đen, những người theo bên ngoài Đông Bắc chủ yếu là người da trắng thuộc tầng lớp trung lưu.
Trong giai đoạn mở rộng này, một số xã chi nhánh đã được mở tại New York và New Jersey. Các tín đồ của Cha Divine cuối cùng đã đặt tên cho phong trào: phong trào Sứ mệnh Hòa bình Quốc tế.
Phiên tòa xét xử Cha Divine cuối cùng đã được tổ chức vào ngày 24 tháng 5 năm 1932. Luật sư của ông, Ellee J. Lovelace, một người Mỹ gốc Phi nổi tiếng của Harlem và cựu Luật sư Hoa Kỳ đã yêu cầu phiên tòa được chuyển ra bên ngoài Hạt Suffolk, do sự thiên vị của bồi thẩm đoàn tiềm năng. Tòa án đã thông qua, và phiên tòa diễn ra tại Tòa án Tối cao Hạt Nassau trước Công lý Lewis J. Smith. Bồi thẩm đoàn nhận thấy anh ta có tội vào ngày 5 tháng 6 nhưng đã yêu cầu sự khoan hồng thay cho Cha Thiên Chúa. Bỏ qua yêu cầu này, Justice Smith đã giảng về cách Cha Divine là một kẻ lừa đảo và "đe dọa xã hội" trước khi đưa ra bản án tối đa vì làm xáo trộn hòa bình, một năm tù và phạt 500 đô la.
Smith, 55 tuổi, đã chết vì một cơn đau tim sau đó vào ngày 9 tháng 6 năm 1932. Cha Divine được báo cáo rộng rãi đã bình luận về cái chết, "Tôi ghét phải làm điều đó." [12] Trên thực tế, ông đã viết thư cho mình Những người theo dõi, "Tôi không muốn Thẩm phán Smith chết. Tôi đã ước rằng tinh thần của tôi sẽ chạm đến trái tim anh ấy và thay đổi suy nghĩ rằng anh ấy có thể ăn năn và tin tưởng và được cứu khỏi ngôi mộ."
Ấn tượng rằng cái chết của Justice Smith là sự báo thù thiêng liêng đã được báo chí xử lý, điều này đã không báo cáo các vấn đề về tim trước đây của Smith và ngụ ý cái chết bất ngờ và bất ngờ hơn nó.
Trong thời gian ở tù ngắn ngủi của mình, Cha Divine đã đọc một cách phi thường, đáng chú ý là trên Cửu Long. Sau khi luật sư của ông được bảo đảm phát hành thông qua kháng cáo vào ngày 25 tháng 6 năm 1932, ông tuyên bố rằng các tài liệu nền tảng của Hợp chủng quốc Hoa Kỳ, như Hiến pháp và Tuyên ngôn Độc lập, đã được truyền cảm hứng. Cha Divine cũng dạy rằng các nhà lãnh đạo đương thời đi lạc khỏi những lý tưởng này, nhưng ông sẽ ngày càng yêu nước hơn trong suốt cuộc đời.
1932 Từ42: Harlem [ chỉnh sửa ]
Cha Divine chuyển đến Harlem, New York, nơi anh đã tích lũy được nhiều lượt theo dõi trong cộng đồng người da đen. Các thành viên, thay vì chính Cha Thiên Chúa, đã tổ chức hầu hết các hành động cho phong trào, nhưng họ đã đóng góp cho lối sống thoải mái của Cha Thiên Chúa. Mua một số khách sạn mà họ gọi là "thiên đường", các thành viên có thể sống và tìm kiếm việc làm với giá rẻ. Phong trào cũng đã mở một số doanh nghiệp ngân sách, bao gồm các nhà hàng và cửa hàng quần áo, được bán rẻ bằng cách cắt giảm chi phí. Những điều này tỏ ra rất thành công trong trầm cảm. Các doanh nghiệp kinh tế, chỉ dùng tiền mặt thực sự là một phần trong học thuyết của Cha Divine.
Đến năm 1934, các chi nhánh đã được mở tại Los Angeles, California và Seattle, Washington và các cuộc tụ họp diễn ra ở Pháp, Thụy Sĩ, Canada và Úc, nhưng tổng số thành viên đã bị cường điệu hóa trên báo chí. Tạp chí Time ước tính gần hai triệu người theo dõi, nhưng con số thực sự của các tín đồ có lẽ là vài chục ngàn và một số lượng lớn các cảm tình viên tham dự các cuộc họp mặt của ông. Tuy nhiên, Cha Divine ngày càng được kêu gọi để cung cấp các chứng thực chính trị, điều mà ban đầu ông không làm. Ví dụ, các ứng cử viên thị trưởng New York John P. O'Brien và Fiorello H. LaGuardia từng tìm kiếm sự chứng thực của ông vào năm 1933, nhưng Cha Divine dường như không quan tâm.
Một liên minh kỳ lạ giữa Cha Divine và Đảng Cộng sản Hoa Kỳ bắt đầu vào đầu năm 1934. Mặc dù Cha Divine là nhà tư bản thẳng thắn, ông đã rất ấn tượng với cam kết của đảng đối với các quyền dân sự. Đảng này đã tán thành sự chứng thực, mặc dù các hồ sơ của FBI đương đại cho thấy một số người chỉ trích người ôm ấp nhận thức đã bị trục xuất khỏi đảng vì phản đối liên minh.
Bất chấp liên minh này, phong trào này chủ yếu mang tính tự trị cho đến khi Harlem Riot năm 1935. Dựa trên tin đồn cảnh sát giết một thiếu niên da đen, nó đã khiến bốn người chết và gây thiệt hại tài sản hơn 1 triệu đô la trong khu phố của Cha Divine. Sự phẫn nộ của Cha Divine về điều này và những bất công chủng tộc khác đã thúc đẩy sự quan tâm sâu sắc hơn đến chính trị. Vào tháng 1 năm 1939, phong trào đã tổ chức "Công ước Chính phủ thiêng liêng" đầu tiên, bao gồm các nền tảng chính trị kết hợp Học thuyết của Cha thiêng liêng. Trong số những thứ khác, các đại biểu phản đối sự phân biệt trường học và nhiều chương trình xã hội của Franklin Delano Roosevelt, mà họ giải thích là "bản phát".
Ở đỉnh cao ảnh hưởng của Cha Thiên Chúa, một số điều không may đã xảy ra với phong trào.
Vào ngày 16 tháng 12, John Hunt, một triệu phú da trắng và đệ tử từ California tự gọi mình là John the Revelator, đã gặp gia đình Jewett ở Denver, Colorado. Anh ta đã bắt cóc cô con gái 17 tuổi Delight của họ và đưa cô trở về California mà không có sự đồng ý của cha mẹ cô. Đổi tên thành "Trinh nữ Maria", John the Revelator bắt đầu quan hệ tình dục với cô. Anh ta tuyên bố rằng cô sẽ sinh ra một "Đấng cứu chuộc mới" bằng cách "thụ thai vô nhiễm" ở Hawaii. Cha Divine triệu tập Hunt đến New York, tách hai vợ chồng và trừng phạt kẻ theo dõi lập dị của anh ta. Người Do Thái, khi tìm thấy con gái của họ dường như bị tẩy não vì tin rằng cô ấy đúng nghĩa là Đức Trinh Nữ Maria, đã yêu cầu bồi thường. Sau khi luật sư của phong trào tiến hành một cuộc điều tra nội bộ, họ đã từ chối. Bị xúc phạm, người Do Thái đã đưa ra câu chuyện của họ cho William Randolph Hearst Tạp chí buổi tối New York một nhà phê bình thành lập phong trào. Sau một cuộc săn lùng và xét xử, John Hunt đã bị kết án ba năm và nhận một tên mới là "Con trai hoang đàng". Cha Divine công khai tán thành lời kết tội của John the Revelator, trái với một số kỳ vọng (một số tín đồ mong đợi anh ta một lần nữa "đánh lừa" thẩm phán). Tuy nhiên, vụ bê bối đã mang đến dư luận xấu cho Cha Thần. Tin tức ngụ ý những người theo ông là cả tin và nguy hiểm.
Vào tháng 3 năm 1937, Penninah ngã bệnh ở Kingston, New York. Cha Divine hiếm khi an ủi cô về những gì được cho là tử thần của cô. Anh ta tiếp tục điều hành nhà thờ, chỉ đến thăm cô một lần ở Kingston, một lần nữa gây ra dư luận xấu. Tuy nhiên, Penninah tuyên bố rằng cô không bị bệnh nặng hay đau đớn.
Vào ngày 20 tháng 4 năm 1937, một vụ nổ dữ dội đã xảy ra trong một cuộc họp khi hai người đàn ông cố gắng giao cho Cha Divine một lệnh triệu tập. Một trong những người đàn ông, Harry Green, đã bị đâm khi cha Divine bỏ trốn. Cha Thần đã lẩn trốn để trốn tránh chính quyền.
Trong thời gian này, một trong những tín đồ nổi bật nhất của Cha Divine, được gọi là Đức tin Mary, đã đào thoát và nắm quyền kiểm soát một xã lớn, về mặt kỹ thuật là tên của cô. Cha nói, "anh ta chỉ là một người đàn ông chết tiệt." Cô còn cáo buộc rằng anh ta đã lừa gạt những người theo anh ta để duy trì một lối sống phong phú cho chính anh ta. Đức tin trung thành cũng đưa ra một số cáo buộc tình dục, trong đó có cáo buộc Cha Thiên Chúa ép buộc phụ nữ quan hệ tình dục với các môn đệ chủ chốt.
Đầu tháng 5, Cha Divine đã được định vị và dẫn độ khỏi Connecticut và phải đối mặt với cáo buộc hình sự ở New York. Mùa hè năm đó, bản tin Metronone của Hearst đã phân phát những đoạn phim chế giễu những người theo Chúa Cha hát bên ngoài trụ sở cảnh sát, "Vinh quang, vinh quang, hallelujah! Thiên Chúa của chúng ta ở trên đất của chúng ta!"
Sau đó vào tháng 5 năm 1937, một cựu tín đồ tên là Verinda Brown đã đệ đơn kiện $ 4,476 chống lại Cha Divine. The Browns đã ủy thác tiền tiết kiệm của họ với Cha Divine ở Sayville vào năm 1931. Họ rời bỏ phong trào vào năm 1935 với mong muốn được sống như vợ chồng một lần nữa, nhưng không thể lấy lại được tiền. Trước những bằng chứng và lời khai của họ từ Faithful Mary và những người khác chỉ trích phong trào, tòa án đã ra lệnh trả lại tiền. Tuy nhiên, điều này đã mở ra một trách nhiệm tiềm năng to lớn từ tất cả các tín đồ cũ, vì vậy Cha Divine đã chống lại và kháng cáo bản án.
Năm 1938, Cha Thần đã được xóa án tích và Mẹ Thần phục hồi. Mary trung thành, nghèo khó và tan vỡ, trở lại phong trào. Cha Divine khiến cô phải mò mẫm xin tha thứ, điều mà cô đã làm. Đến cuối những năm 1930, phong trào đã ổn định, mặc dù rõ ràng nó đã vượt qua đỉnh cao.
Trọng tâm chính trị của Cha Divine về các biện pháp chống nới lỏng trở nên được giải quyết nhiều hơn. Đến năm 1940, những người theo ông đã thu thập được 250.000 chữ ký ủng hộ dự luật chống nới lỏng mà ông viết. Tuy nhiên, việc thông qua các đạo luật như vậy đến chậm ở New York và các nơi khác.
Vụ kiện Verinda Brown chống lại Cha kéo dài và được duy trì kháng cáo. Vào tháng 7 năm 1942, ông được lệnh phải trả Brown hoặc đối mặt với sự khinh miệt của tòa án. Thay vào đó, Cha Divine đã trốn khỏi bang và tái lập trụ sở tại Philadelphia, Pennsylvania. Anh vẫn đến thăm New York, tuy nhiên. Luật pháp tiểu bang cấm phục vụ trát đòi hầu tòa ở New York vào Chủ nhật, vì vậy anh thường nói chuyện vào ngày Sabbath ở Harlem, Vùng đất hứa (xã Kingston của anh) và Sayville.
1942 Điện65: Pennsylvania [ chỉnh sửa ]
Sau khi chuyển đến Philadelphia, vợ của Divine, Penninah, qua đời. Ngày chính xác không được biết, bởi vì Cha Divine không bao giờ nói về nó hoặc thậm chí thừa nhận cái chết của cô. Tuy nhiên, đôi khi nó xảy ra vào năm 1943 và các nhà viết tiểu sử tin rằng cái chết của Penninah đã làm rung chuyển Cha Thiên Chúa, khiến anh ta nhận thức được về cái chết của chính mình. Điều hiển nhiên đối với Cha Divine và những người theo ông là học thuyết của ông có thể không khiến người ta trở nên bất tử như ông khẳng định, ít nhất là không phải bằng xương bằng thịt.
Năm 1944, ca sĩ / nhạc sĩ Johnny Mercer đến nghe một trong những bài giảng của Divine. Chủ đề là "Bạn phải làm nổi bật sự tích cực và loại bỏ sự tiêu cực." Mercer nói: "Wow, đó là một cụm từ đầy màu sắc! Nghi [9][10] Anh ấy đã trở lại Hollywood và gặp gỡ với nhạc sĩ Harold Arlen (" Over The Rainbow "), và họ cùng nhau viết" Ac-cent-tchu-ate The positive " , được ghi lại bởi chính Mercer và Pip Pipers vào năm 1945. Nó cũng được ghi lại bởi Bing Crosby với các chị em nhà Andrew cùng năm đó.
Sau khi người vợ đầu qua đời, Cha Divine kết hôn với một phụ nữ Canada da trắng tên là Edna Rose Ritchings tại Washington, D.C., vào ngày 29 tháng 4 năm 1946. Buổi lễ được giữ bí mật ngay cả với hầu hết các thành viên cho đến khi visa của Ritching hết hạn. Những người chỉ trích phong trào tin rằng cuộc hôn nhân dường như tai tiếng của Cha Divine với Ritchings 21 tuổi sẽ phá hủy phong trào. Thay vào đó, hầu hết những người theo dõi vui mừng, và ngày kết hôn đã trở thành một kỷ niệm nổi tiếng trong phong trào. Để chứng minh rằng anh ta và Ritchings tuân thủ học thuyết của anh ta về việc kiêng quan hệ tình dục, Cha Divine đã chỉ định một nữ tín đồ da đen làm bạn đồng hành liên tục của cô.
Ông tuyên bố rằng Ritchings, sau này được gọi là "Mẹ S. A. Thần thánh", là tái sinh của Penninah. Sự tái sinh trước đây không phải là một phần trong học thuyết của Cha Divine và không trở thành một vật cố định trong thần học của ông. Những người theo dõi tin rằng Penninah là một trường hợp đặc biệt và xem "sự trở lại" của cô là một phép màu.
Đi vào những năm 1950, báo chí hiếm khi đưa tin về Cha Thần, và khi đó, nó không còn là mối đe dọa nữa, mà là một thánh tích thú vị. Ví dụ, những câu chuyện nhẹ nhàng diễn ra khi Cha Divine tuyên bố Philadelphia là thủ đô của thế giới và khi ông tuyên bố truyền cảm hứng cho việc phát minh ra bom hydro. Cha Divine chủ yếu là tầng lớp thấp hơn sau khi suy thoái khi nền kinh tế phình ra.
Năm 1953, người theo dõi John Devoute đã cho Cha Divine Woodmont, một khu đất trên đỉnh đồi rộng 72 mẫu Anh (Gladwyne, Pennsylvania, bên ngoài Philadelphia) . Người đàn ông theo phong cách gothic Pháp này đã từng là nhà và là nơi chính của ông trong các bữa tiệc ngày càng không thường xuyên cho đến khi ông qua đời vào năm 1965.
Khi sức khỏe giảm sút, ông tiếp tục kiến nghị đòi quyền công dân. Năm 1951, ông chủ trương bồi thường để được trả cho con cháu của nô lệ. Ông cũng tranh luận ủng hộ các khu phố tích hợp. Tuy nhiên, anh ta đã không tham gia Phong trào Dân quyền Mỹ đang phát triển vì sức khỏe yếu và đặc biệt là anh ta không thích sử dụng nhãn hiệu chủng tộc, phủ nhận anh ta là người da đen.
Vào ngày 10 tháng 9 năm 1965, Cha Thần chết vì những nguyên nhân tự nhiên tại dinh thự Woodmont của mình. Người vợ góa và những người theo ông còn lại khẳng định tinh thần của ông vẫn còn sống và luôn đề cập đến Cha Thiên Chúa ở thì hiện tại. Các tín đồ giữ đồ đạc trong phòng riêng của Cha Divine tại Woodmont giống như họ là một đền thờ cho cuộc đời của ông.
Edna Rose Ritchings trở thành thủ lĩnh tinh thần của phong trào. Năm 1972, cô đã chiến đấu với một nỗ lực của Jim Jones để chiếm lấy những người hâm mộ cuồng nhiệt của phong trào. Jones dựa trên một số học thuyết của mình về phong trào Sứ mệnh Hòa bình Quốc tế và tuyên bố là tái sinh của Cha Thiên Chúa. Mặc dù một vài thành viên của Phái bộ đã gia nhập Đền thờ nhân dân sau khi Jones thực hiện vai trò lãnh đạo phong trào, nhưng sức mạnh của nó, về mặt mục tiêu cuối cùng của nó, là một thất bại hoàn toàn. Jones đã 34 tuổi vào lúc cha Divine qua đời khiến cho những tuyên bố của anh là một hóa thân mới khá khó để duy trì - Jones tuyên bố tinh thần của Divine đã xâm nhập vào cơ thể anh khi anh qua đời - và Ritchings không bị ấn tượng bởi Jones ' hùng biện vô tư. Phong tục ghi âm băng của Jones tất cả các bài giảng của anh ta được sao chép từ Divine, người đã "nói" với những người theo dõi anh ta thông qua các băng thuyết pháp lưu trữ một khi sức khỏe yếu buộc anh ta phải ngừng nói tại các cuộc họp.
Đặc điểm vật lý và phong cách giảng đạo [ chỉnh sửa ]
Cha Divine là một người đàn ông Mỹ gốc Phi được xây dựng nhẹ ở mức 52 (1,57 m). Trong suốt phần lớn cuộc đời, anh ta duy trì vẻ ngoài khó tính và bộ ria mép gọn gàng mà anh ta chải chuốt kỹ lưỡng, tóc anh ta được chải gọn gàng, và kể từ những ngày còn ở Sayville, New York, anh ta hầu như luôn mặc một bộ đồ ở nơi công cộng.
Cha Divine được cho là rất lôi cuốn. Bài giảng của ông đã xúc động và tự do liên kết giữa các chủ đề. Bài phát biểu của ông thường bị cắt xén bằng những từ của phát minh của chính ông như "vật lý hóa" và "tangiblated". Một người tham dự tại một cuộc họp của "vương quốc" Harlem vào những năm 1930 kể lại rằng anh ta đã nhịp nhàng gọi "Hàng chục, hàng trăm, hàng ngàn, mười nghìn, hàng trăm nghìn, hàng triệu. Hàng chục, hàng trăm, ... hàng triệu." Mặc dù điều này có vẻ vô nghĩa với vị khách, nhưng anh ta đã báo cáo rằng cuối cùng, các tín đồ thực sự đã hô vang: "Vâng, anh ta là Chúa. Vâng, ông là Thiên Chúa. "[13] Những sự lập dị khác được rút ra từ học thuyết của ông. Ví dụ, gần như mọi bài giảng bắt đầu bằng lời chào và hô hào" Hòa bình! "Cha Divine tin rằng hòa bình nên thay thế .
Học thuyết [ chỉnh sửa ]
Cha Thiên Chúa đã thuyết giảng về thiên tính của mình ngay cả trước khi ông được gọi là "Cha thiêng liêng" vào cuối những năm 1910. [14] tất cả những lời tiên tri trong Kinh Thánh về lần thứ hai đến, liên quan đến chính mình khi Chúa Giêsu Kitô tái sinh. Cha Divine cũng giảng rằng Chúa Kitô tồn tại trong "mọi khớp" trong cơ thể của người theo ông, và ông là "ánh sáng của Chúa" được tái sinh để chỉ cho mọi người cách thiết lập thiên đàng trên trái đất và chỉ cho họ con đường đến sự sống vĩnh cửu. Ví dụ:
- Tôi đã đến với tư cách là một Linh hồn hiện tại không bị khuất phục, cho đến khi hạ thấp MYSELF dưới hình dạng Cơ thể giống như những người đàn ông mà tôi đến, rằng tôi có thể nói với họ bằng ngôn ngữ của họ, đến một quốc gia được cho là Quốc gia của Tự do, nơi loài người được đặc ân phục vụ THIÊN CHÚA theo lệnh của lương tâm của chính mình ... thành lập Vương quốc của THIÊN CHÚA ở giữa họ; rằng họ có thể trở thành những người sống sót như những cá nhân, được nhìn thấy và đọc về con người, và xác minh những gì đã được nói từ lâu:
- "Đền tạm của Thiên Chúa ở với con người, và anh ta sẽ ở với họ, và chính Thiên Chúa sẽ ở cùng với họ họ, và Người sẽ là Thiên Chúa của họ, và họ sẽ là dân của Người. "
- - được trích dẫn trong Phong trào Sứ mệnh Hòa bình tr. 62, Bà S. A. Divine, 1985 và Chúa, Harlem, Hoa Kỳ tr. 178, Jill Watts, 1992.
Cha Divine và những người theo ông đã viết hoa những đại từ đề cập đến ông, giống như "LORD" được dịch từ tetragrammaton được viết hoa trong Kinh Thánh tiếng Anh.
Định nghĩa về Thiên Chúa của Cha đã trở nên khá nổi tiếng vào thời điểm đó bởi vì cách sử dụng ngôn ngữ khác thường của nó: "Thiên Chúa không chỉ được nhân cách hóa và vật chất hóa. Ông được tái cấu trúc và tái cấu trúc. Ông tái cấu trúc và Ông tái cấu trúc. Ông tái hiện và ông tái chứng nhận. "
Suy nghĩ tích cực [ chỉnh sửa ]
Cha thiêng liêng có thể được coi là một phần của Phong trào tư tưởng mới; thật vậy, nhiều tín đồ da trắng của ông đã xuất phát từ truyền thống này. [ cần trích dẫn ]
Phúc lợi [ chỉnh sửa ]
Cha Divine đặc biệt quan tâm đến sự suy thoái của xã hội, bao gồm nhưng không giới hạn ở người da đen. Ông đã phản đối những người chấp nhận phúc lợi.
Chủng tộc [ chỉnh sửa ]
Các học giả không đồng ý về việc Cha Divine, người Mỹ gốc Phi, có phải là nhà hoạt động dân quyền hay không, nhưng ông chắc chắn ủng hộ một số thay đổi tiến bộ trong quan hệ chủng tộc. Ví dụ, bởi vì anh ta tin rằng mọi người đều được hưởng quyền bình đẳng, anh ta tin rằng tất cả các thành viên của đám đông lynch nên bị xét xử và bị kết án là kẻ giết người. Các chiến dịch chống nới lỏng của Cha Divine đã tạo ra tiếng vang trong các khu ổ chuột đen nơi các hội thánh của ông sống và ông đã có hơn một phần tư triệu người ký các đề nghị chống nới lỏng của mình.
Chủ nghĩa yêu nước [ chỉnh sửa ]
Cha Divine chủ trương rằng những người theo dõi nghĩ mình đơn giản là người Mỹ. Ông tin rằng nước Mỹ là nơi sinh của "Vương quốc của Thiên Chúa", nơi cuối cùng sẽ bao gồm những sự thật của tất cả các nguyên tắc tôn giáo, thúc đẩy sự bình đẳng và tình huynh đệ. Phong trào ủng hộ Tuyên ngôn Độc lập, Hiến pháp Hoa Kỳ và đặc biệt là Tuyên ngôn Nhân quyền như những tài liệu truyền cảm hứng, tin rằng họ vạch ra một cuộc sống lý tưởng hơn.
Cuộc sống cộng đồng [ chỉnh sửa ]
Hướng tới cuộc sống này, những người theo Cha sở hữu và quản lý tài sản chung. Phong trào cố gắng xóa đói giảm nghèo bằng cách nuôi dưỡng người nghèo và thông qua giáo dục bằng tiếng Anh viết, mà Phong trào tin là "ngôn ngữ phổ quát".
Chastity [ chỉnh sửa ]
Cha Divine đã thiết lập một "Bộ luật khiêm tốn quốc tế" cấm hút thuốc, uống rượu và thô tục. Ngoài ra, nó cấm các mẹo, mua chuộc, nhận quà và "pha trộn giới tính không hợp lý", cùng với phụ nữ mặc quần lửng hoặc váy ngắn và đàn ông mặc áo ngắn tay.
Although Father Divine himself was married, the movement discouraged marriage, along with any excessive mingling of the sexes. In the "Heavens" and other living spaces the Movement maintained, separate areas existed for men and women.
Thrift and Business Practices[edit]
Father Divine advocated a number of economic practices, which his followers abided by. He opposed life insurance (which converts were to cancel), welfare, social security, and credit. Thus, the Movement advocated economic self-sufficiency. His insistence that his followers refuse welfare not related to employment was estimated to have saved New York City $2 million during the Depression.
Business owners in the Movement named their ventures to show affiliation with Father Divine, and obeyed all of these practices. They dealt only in cash, refusing credit in any of its forms. Each was to sell below competitor's prices while refusing any sorts of tips or gratuities. Finally, they refrained from trade in alcohol or tobacco.
Civil rights[edit]
Some biographers, such as Robert Weisbrot, speculate that Father Divine was a forerunner to the Civil Rights Movement during the 1950s and 1960s, heavily influenced by his upbringing in the segregated South. Others, such as Jill Watts, reject not only this characterization, but also the theory that Father Divine grew up in the Deep South. Watts asserts that Rockville was less oppressive than the South or even Baltimore, Maryland, and believes his civil rights positions are unintelligible without evaluating them in the context of the Doctrine of Father Divine.
Although Father Divine strove extensively against lynching and bigotry, he accepted many of the negative characteristics assigned African Americans. He concluded that those who identified themselves as "black" manifested these characteristics. In short, he believed blacks perpetuated their own oppression by thinking racially. He once said that he was not poor because he did not belong to a poor downtrodden race—that he was not black.
Religious[edit]
Edna Rose Ritchings (Mother Divine) conducted services for the old and dwindling congregation until her death. The movement owns several properties, such as Father Divine's Gladwyne estate Woodmont, his former home in Sayville, New York, and the Circle Mission Church on Broad Street in Philadelphia, which also houses the movement's library.
Chapters exist in Pennsylvania and possibly elsewhere, but the movement is not centralized and exists through a number of interrelated groups.
In 2004, Gastronomica magazine published an article about Mother S. A. Divine and the movement's feasts.[15]
In 2000, the Divine Lorraine Hotel near Temple University on North Broad Street was sold off by the international Peace Mission Movement. It was a budget hotel with separate floors for men and women in accord with Father Divine's teachings. The Divine Tracy Hotel in West Philadelphia was sold in 2006.[16]
See also[edit]
References[edit]
- ^ Hoshor, John. God in a Rolls Royce. Books for Libraries Press, 1971, p. 37.
- ^ John Gordon Melton (1965-09-10). "Father Divine (American religious leader) - Britannica Online Encyclopedia". Britannica.com. Retrieved 2009-05-16.
- ^ a b "Life on the American Newsfront: In Richmond, Virginia". Life. 1936-12-07. tr. 14 . Retrieved February 23, 2013.
- ^ * Copy of the letter from the Library of Congress about the catalog heading for Father Divine Copy of the letter
- ^ Watts, Jill. God, Harlem U.S.A: The Father Divine StoryUniversity of California Press, 1995. p 224.
- ^ "Rumors Are Over: Father Divine Dies", Jet magazine, September 23, 1965, p20
- ^ J. Gordon Melton, Encyclopedic Handbook of Cults in America (Routledge, 2014) p145
- ^ "My Thirty Years with Father Divine", by Ruth Boaz, Ebony magazine (May 1965) p98
- ^ a b Gilliland, John (1994). Pop Chronicles the 40s: The Lively Story of Pop Music in the 40s (audiobook). ISBN 978-1-55935-147-8. OCLC 31611854. Tape 1, side B.
- ^ a b MacKenzie, Bob (1972-10-29). "'40s Sounds Return to Radio" (PDF). Oakland Tribune. Archived from the original (PDF) on 2012-02-09. Retrieved 2009-04-03.
- ^ Robertson, Stephen (June 3, 2011). "Basketball in 1920s Harlem". Digital Harlem Blog.
Harlem's first major basketball venue, Manhattan Casino (renamed Rockland Palace c.1928), 280 West 155th Street
- ^ "This Far by Faith . 1866-1945: from EMANCIPATION to JIM CROW". PBS. 1938-07-31. Retrieved 2009-05-16.
- ^ Rayford W. Logan, "Father Divine," in Dictionary of American Negro Biographyed. by Rayford W. Logan and Michael R. Winston (New York: W.W. Norton & Co., 1982), p. 179.
- ^ God, Harlem U.S.A: the Father Divine storyJill Watts, Los Angeles: University of California Press, 1992 ISBN 0-520-07455-6
- ^ "Divine Liturgy". Gastronomica. 4 (1): 19–24. Winter 2004. doi:10.1525/gfc.2004.4.1.19.
- ^ "Losing the Divine in Philadelphia". October 11, 2006. Archived from the original on February 5, 2016.
Further reading[edit]
- God Comes to America: Father Divine and the Peace Mission MovementKenneth E. Burnham, Boston: Lambeth Press, 1979 ISBN 0-931186-01-3
- Father Divine and the Struggle for Racial EqualityRobert Weisbrot, Urbana: University of Illinois Press, 1983 ISBN 0-7910-1122-4
- Father Divine, Holy HusbandSara Harris, Garden City, N. Y.: Doubleday, 1953
- God, Harlem U.S.A: the Father Divine StoryJill Watts, Los Angeles: University of California Press, 1992 ISBN 0-520-07455-6
- Promised Land: Father Divine's Interracial Communities in Ulster County, New YorkCarleton Mabee, Fleischmanns: Purple Mountain Press, 2008 ISBN 1-930098-93-6
- Who Is This King of Glory?St. Clair McKelway and A.J. Liebling, New Yorker magazine, June 1936, reprinted (pp. 80–122) in Reporting at Wit's End: Tales from the New YorkerSt. Clair McKelway, Bloomsbury USA, 2010, ISBN 978-1-60819-034-8
- "God in a Rolls Royce: The Rise of Father Divine Madman, Menace, or Messiah", John Hoshor: Books for Libraries Press, 1971 ISBN 0-8369-8888-4, originally published 1936.
External links[edit]
visit site
site
Comments
Post a Comment